于丹庄子心得 — 之一（2） （转帖）
于丹庄子心得之一：庄子何其人 （2）
人心为什么有自由？自由就是因为他不在乎。人的一生只有被你真正在乎的事情，可以真正拘束住。人生的劳顿有很多时候，要先问一问目的是什么？很多事是一个循环，也许你眼下的起点，对自己的交待，是一种十分高尚的回答，比如说，是为了家人，为了自己的成就，为了对社会有所贡献。但是，潜在背后的动机是什么呢？这是不是我们给名和利，找的一个堂而皇之的托辞？有时，就是因为被名利在前面一步一步地牵引着，沦陷进一种无事忙的人生循环。
有时候，我们大家都会有一种无名火，或是因一个什么样的官没当上，或是因挣钱没挣到，总有一种堂而皇之的理由，变成了无名火，这个无名火循环往复地出现。在一个公司或一个机构里，最有资格高高在上的人，就是老板。他可以随意呵斥任何一个下属，你为什么没有把这个工作做好？你做不好工作，我就没有政绩，单位就没有好名声，所有过错全在你一个人操作的能力上。作为他的下属，只能是唯唯诺诺，点头称是。回家以后，这无名火就发在老婆身上，对着老婆大喊大叫，我辛辛苦苦在外挣钱，撑着这个家的名分，你才能过上这么好的日子，但你没把家没管好，没把孩子管好，你就让我过这样的生活吗？把老婆臭骂了一顿，老婆也只好唯唯诺诺，点头称是。但是，她心里又不平衡，就去训孩子。孩子不服气，就去骂他们家的小狗。狗也不敢对主人说什么，出去就把无名火发在野猫身上。猫也打不过狗，只好忍气吞声，然后就拼命地去找耗子。因为只有在耗子身上，猫的愤怒才能得到宣泄。如此这般，一个老板的愤怒，跟一个耗子的委曲之间到底还差多少环节呢？这就是我们人世间的一种潜规则。其实，我们人人心里都有无名火，我们真的想让自己平息，就回过头来看看庄子，看一看有没有我们内心的原因：是别人给我们的这么多委曲，还是我们自己看不破名与利这两条船？
中国古代造字很有意思，什么叫心中烦闷？这个“闷”字无非是一个“门”字里面一个“心”字。也就是说，你把自己的心关在一扇门里了，你就会心中烦闷。能不能打开这扇门，全在你自己。所谓“看破”二字，无非是打开了一扇门而已。
人活着的时候，名与利二字最重，到了终极大限，名利还可以看得透，但是生死那就可难了。红尘在世，庄子说，宁可生而曳（ye）尾于涂中，活在泥塘里也比死了的好。庄子真的能破生死吗？
这里有一个“鼓盆而歌”的故事，是说庄子的结发妻子先他而去，好朋友惠子，前去吊唁。到他家一看，庄子在那敲盆唱歌呢。庄子告诉他，老伴刚走的时候，我怎么能不难受呢？但是现在我突然想明白了一个道理，察其始而本无生，当我真正追本溯源去观察最初的开始，人原本没有生命。没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。天地之间，无非是一股气一股气聚集起来，然后逐渐找到一个形体，由形体孕育出生命，人就是这样来的。现在，我妻子顺着这条路回去了，她比我先走，此时此刻，她也许正在一个密室里，踏踏实实地睡觉。她解脱了，我还不高兴吗？想起来，我就忍不住要敲盆唱歌。面对亲人之死，庄子如此坦然欣慰。这种心态，对一些大智慧者来说，也能做到。
在我国民间，办喜事有两种：红喜事和白喜事。红喜事，是嫁娶，生命繁衍的开始当然是一桩喜事。白喜事，是寿终天年为老人送行，也是一桩喜事。所谓红白，只是生命的两端，生与死之间不过是一种形态的转化。如果我们真有庄子这样的心态，我们一定会少了许多牵绊和苦楚。
自古到今，生老病死，总免不了有一番相送。庄子是怎么面对他的一死呢？他有很多学生，大家在商量，老师如果真有一天，到了百年之后，怎么给老师打点身后之事？庄子对他的学生讲，我死了以后，什么东西都别准备，我就用整个天地做大棺材，日月为连璧，星辰为珠玑，万物是我的葬品。我就要这么一个大葬礼，直接把我扔出去就完事了。学生不敢，说如果不给老师弄个小棺材，扔在外面，被野兽吃了怎么办？庄子想了想，告诉学生，我要是扔在荒山之上，可能是被那些苍鹰，乌鸦，天上的飞鸟飞禽啄食了。如果你们把我装在棺材里，埋在地底下，有朝一日木朽人烂，我喂的就是地下的那些蚂蚁，蝼蛄，所有地底下的小虫子。到时候，无非就是个饲料而已。干嘛要抢天上飞鸟飞禽口里的食物，去喂地底下的小虫子呢？不管哪一头，都是一种物质不灭，都是被吃掉。这就是庄子对自己形体和自己生死的一种看法。
庄子的这个看法，让我们想起在**某些地方流行的**。人死之后，希望他的肢体能被在天上的飞禽带走，重新在天界以一种有形的形态回到他生命的本初。在很多文化中，有些理念是相通的，那就是豁达。豁达是人解脱的前提。
现在，在我们身边有许多抗癌俱乐部，有很多抗癌明星。过去一听说得了癌症，几乎是判了死刑。可是现在为什么有的人就能活很多年？因为他有一种内心的调理，他乐观。他自己不惧怕死亡，奈何以死惧之。庄子，从来是一个不惧怕死亡的人。不惧怕的方式，就是乐生这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。
其实，这个观点与儒家的思想有想通之处。孔夫子在回答学生问题的时候说的那六个字：未知生焉知死。人，活还没有活明白，干嘛去想死的事呢。在这一点上，儒道是不谋而合，给我们的都是一种温暖的情怀，一种朴素的价值，就是活在当下。人是活在当下的，在当下看破了名，穿透了利，甚至不俱生死，那我们的心灵空间该有多大啊！这是一份大境界。
庄子看破了这么多，这个人是不是很消极啊？对他来讲，一切的一切已经无所挂碍了，他还在乎什么呢？庄子，在他那个年代，是一个内心有所判断，但不一定要转化为行动的人。有一个笑话，说有两个人在田头，一个在烈日炎炎下种麦子，干得汗流浃背。另个一个人就躺在树荫底下喝着茶，哼着小曲。干活的人说，看你这么懒惰，每天就这样浪费大好时光，你以后吃什么，喝什么？乘凉的那个人说，你在那儿这么卖命吃苦是为了什么啊？他说，为了丰收啊。你丰收又为了什么呀？他说，丰收以后就可以用粮食去卖钱。乘凉人问他，你卖了钱想干什么？种麦人说，等我卖了钱，我衣食无忧了，再碰上这炎炎夏日，我也不下地干活，找一个树荫躺着喝茶哼曲。乘凉人告诉他说，我现在已经在过这种生活了。我现在的生活，就是你未来的梦想。
大家想想，这仅仅是一个笑话吗？有很多时候，我们随手可得的事情，但是被我们观念上一个误区遮蔽了。庄子在他的一本书里，留下了很多他生活的影子，其中有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家看重的，是大地上圣贤的道德，是人在此生中要建功立业，这样一种成全。而道家看重的是更高旷的苍天之上人的精神的自由，是人在最终成全后的超越。中国的儒家思想，在社会这个尺度上，要求人担当，而道家的思想是在生命层面上要求人超越。担当是我们的一份社会责任，超越是我们的生命境界。
看庄子的故事，你会打通他的一套生命哲学，这绝不是简简单单的以积极或消极而论，而是在我们生命不同的体系上给我们建立起来的参照系统。用庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游。也就是说，看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生定位，在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人。
越人不予 最后编辑于 2009-10-31 17:29:18
